Слово 26. О различении помыслов, страстей и добродетелей
1) Рассудительность в новопоступивших есть истинное познание себя самих, в преспевающих – духовное чувство, которое непогрешительно различает в собственном смысле доброе от естественно доброго и от противоположного добру; в совершенных же – ведение, которое бывает следствием Божественного озарения, и светильником своим может освещать и то, что есть темного в других. Или, может быть, вообще, рассудительность есть, и познается, как несомненное постижение Божией воли во всякое время, во всяком месте и деле; и она бывает только в чистых сердцем, телом и устами.
2) Кто благочестью истребил в себе три страсти, тот истребил и пять; но кто вознерадел об оных, тот ничего не преодолел.
3) Рассудительность есть неоскверненная совесть и чистое чувство.
4) Никто, видя или слыша что-либо сверхъестественное в монашеской жизни, да не впадает в неверие по неведению; ибо где пребывает преестественный Бог, там весьма многое уже совершается сверхъестественно.
5) Всякая демонская брань производится в нас сими тремя главными способами: или по нерадению, или по гордости, или по зависти демонов. Первая брань достойна сожаления, вторая – весьма бедственна, а третья – преблаженна.
6) Целью и правилом во всем будем иметь совесть нашу по Богу, чтобы, зная, откуда приходит дыхание ветров, сообразно с тем распростирать уже нам и ветрила.
7) Во всех наших деланиях по Богу демоны искапывают нам три ямы. Во-первых, усиливаются воспрепятствовать тому, чтобы сделано было доброе. Во-вторых же, после первого своего поражения, стараются, чтобы сделанное не было по Богу. Когда же тати сии не достигнут и этой цели; тогда, безмолвно уже предстоя душе нашей, ублажают нас, как проводящих житие во всем по Богу. Враг первому – рачительность и попечение о смерти, второму – подчинение и уничижение, а третьему – непрестанное осуждение себя самого. Сей-то предстоит нам труд, пока во святилище наше не внидет Божий огнь. Ибо тогда не будут уже беспокоить нас прежде укоренившиеся худые наклонности. Бог наш есть огнь поядаяй (Евр.12:23) всякое разжение и движение, всякую укоренившуюся в нас наклонность и всякое ослепление, внутри и вне примечаемое и познаваемое.
8) Демоны обыкновенно производят в нас противное сказанному. Ибо когда овладеют душою и угасят свет ума, тогда в нас бедных не будет ни трезвенности, ни рассудительности, ни признания, ни стыда; будут же беспечность, бесчувствие, нерассудительность и слепота.
9) Сказанное теперь очень ясно знают те, которые уцеломудрились от блуда, сократили свою вольность в речах, и из бесстыдства пришли в чувство; знают, как по отрезвлении ума, по окончании его слепотствования, или, лучше сказать, искажения, стыдятся они внутренно самих себя за то, что прежде говорили и делали, живя в ослеплении.
10) Если душевный день не обвечеряет прежде и не смеркнется; то тати не прийдут скрадывать, закалать и губить душу.
11) Окрадывание есть неприметное пленение души. Заклание души есть умерщвление словесного ума, впадшего в дела непристойные. Погибель есть отчаяние в себе по совершении беззакония.
12) Никто да не отговаривается своею немощью исполнять евангельские заповеди; ибо есть души, которые делали и сверх заповеди. И в сказанном, без сомнения, убедит тебя тот, кто возлюбил ближнего паче себя, и положил за него душу свою, хотя и не имел на то повеления Господня.
13) Боримые страстями, но смиренные, да дерзают. Ибо если будут и во всякий ров впадать, и во всяких сетях запутываться, и страдать всеми недугами; то, по восстановлении здравия, соделаются для всех светилами, врачами, светильниками и кормчими, научая распознавать свойства каждой болезни, и близких к падению спасая собственною своею опытностью.
14) Если некоторые преобладаются еще прежними навыками ко греху, но могут научить хотя одним словом; то пусть учат. Ибо, может быть, устыдившись собственных слов своих, начнут они когда-нибудь и деятельную жизнь. А если и не начнут; то будет с ними, что, как видел я, бывало с иными, валяющимися в грязи. Покрытые грязью рассказывали они мимоходящим, как погрузились там, делая сие для их спасения, чтобы и они не попали туда тем же путем. Но, за спасение других, и их самих Всемогущий избавлял из тины. Если же, одержимые страстями, добровольно предаются удовольствиям; то пусть молчанием учат; посему-то Иисус начат творити же и учити (Деян.1:1).
15) Опасное, подлинно опасное, море переплываем мы, смиренные монахи, – море, на котором много ветров, скал, водоворотов, разбойников, ураганов, мелей, зверей и волн. Под скалою для души разумеем свирепую и внезапную раздражительность. Под водоворотом – безнадежность, которая объемлет собою ум, и стремится увлечь его в глубину отчаяния. Под мелью – невежество, которым худое приемлется, как доброе. Под зверями – это тяжелое и свирепое тело. Под разбойниками – самых опасных служителей тщеславия, которые расхищают наш груз и труд добродетелей. Под волною– пресыщенное и обремененное чрево, которое своим стремлением предает нас во власть зверю. Под ураганом – низверженную с неба гордыню, которая нас возносит, и потом низводить до бездн.
16) Для обучающихся письменности известно, какие науки приличны начинающим, какие – средним, и какие – самим учителям. Будем разумно вникать, чтобы, после долговременного обучения, не останавливаться нам на первоначальных уроках. А видеть, что старик ходить в детское училище, – все признают за стыд.
17) Вот превосходная для всех азбука: (α) послушание, (β) пост, (γ) вретище, (δ) пепел, (ε) слезы, (ζ) исповедь, (η) молчание, (θ) смирение, (ι) бдение, (κ) мужество, (λ) стужа, (μ) труд, (ν) злострадание, (ξ) уничижение, (ο) сокрушение, (π) незлопамятность, (ρ) братолюбие, (σ) добродушие, (τ) простая и не пытливая вера, (υ) отложение мирских попечений, (φ) безненавистное возненавидение родителей, (χ) беспристрастие, (ψ) простота с незлобием, (ω) добровольное унижение себя.
18) Предмет изучения для преспевающих и свидетельство об их преспеянии: не тщеславие, не гневливость, благонадежность, безмолвие, рассудительность, твердое памятование суда, благосердие, страннолюбие, приличное вразумление, бесстрастная молитва, несребролюбие.
19) И вот предел, устав и закон для благочестью во плоти усовершающихся по духу и телу: (α) не пленяемое сердце, (β) совершенная любовь, (γ) источник смиренномудрия, (δ) преселение ума, (ε) вселение Христово, (ζ) света и молитвы нерасхищаемость, (η) обилие Божественного озарения, (θ) желание смерти, (ι) возненавидение жизни, (κ) бегство от тела, (λ) молитвенник за мир, (μ) усильный искатель Божий, (ν) сослужитель ангелов, (ξ) бездна ведения, (ο) обитель тайн, (π) страж неисповедимого, (ρ) рачитель спасения человеков, (σ) бог демонов, (τ) господин страстей, (υ) владыка тела, (φ) попечитель естества, (χ) чуждый греха, (ψ) дом бесстрастия, (ω) при Владычней помощи подражатель Владыке.
20) Не малая потребна нам трезвенность, когда болезнует тело. Демоны, видя нас поверженными и неспособными пока по немощи вступить с ними в подвиг, со всею силою нападают тогда на нас. Которые живут в мире, тех, во время болезней, преследует демон раздражительности, а иногда и хулы. А которые живут вне мира, тех, если изобилуют всем потребным, преследует демон чревоугодия и блуда. Которые же проводят жизнь в местах, лишенных всякого утешения и подвижнических, за теми неотступно ходит мучитель – демон уныния и неблагодарности.
21) Замечал я, что волк блуда усугублял страдания в больном, и во время самых страданий производил в нем плотские движения и извержения. И поразительно было видеть, как плоть, среди сильных мучений, сгорает пожеланием и неистовствует. И обратился я, и увидел лежащих, которые на самом одре утешаемы были Божией силою, или чувством сокрушения, и сим утешением отражали от себя болезненные ощущения, и доходили до такого расположения, что не желали освободиться когда-либо от болезни. И еще обратился, и увидел тяжко страждущих, которых болезнь, как некое вразумление, освободила от душевной страсти; и прославил я брением Очистившего брение.
22) Духовный ум, без сомнения, присвояет себе и духовное чувство, чтобы не переставали мы искать сего чувства в себе, когда еще и нет его в нас; а когда обнаружится оно, тогда внешние чувства прекратят свои, свойственные им, действия. Сие-то зная, некто из премудрых сказал: и обретешь Божественное чувство.
23) Монашеская жизнь да будет соблюдаема в сердечном чувстве, в делах, словах, помышлениях и движениях. Если не так; то не будет она жизнью монашескою, не скажу уже – ангельскою.
24) Иное есть Промысл Божий, иное – Божия помощь, иное – Божие хранение, другое – милость Божия, и иное – Божие утешение. Промысл открывается во всяком естестве, помощь – только в верных, охранение – в верных, и верных истинно, милость – в работающих Богу, а утешение – в любящих Его.
25) Иногда что для одного служит врачевством, то для другого бывает отравою; а иногда одно и то же одному и тому-же, будучи дано в приличное время, служит врачевством, а не вовремя – отравою.
26) Видел я неискусного врача, который, сокрушенного духом больного подвергнув бесчестью, довел только до отчаяния. И видел врача благоискусного, который поразил бесчестием надменное сердце, и очистил оное от всего зловония.
27) Видел я, что один и тот же больной иногда для очищения скверны пиет врачевство послушания, движется, ходит и не спит; а иногда, когда страждет от болезни душевное око, пребывает неподвижным, безмолвным и молчаливым. Имеяй уши слышати, да слышит.
28) Иные, не знаю откуда, потому что не учился изведывать мыслью и подвергать своему исследованию дары Божии, но, скажу так – от самой природы, имеют наклонность к воздержанию, или к безмолвию, или к чистоте, или к скромности, или к кротости, или к умилению. А другие, поскольку самая природа их почти противодействует им в этом, по мере сил своих делают себе принуждение, и, хотя по временам терпят поражения, однако же, как борющиеся с естеством, по моему мнению, выше первых.
29) Не хвались, человек, без труда приобретенным богатством. Ибо Дародатель, предвидя великую твою утрату, и немощь, и гибель, спасает тебя, хотя несколько, и оными не заслуженными тобою преимуществами.
30) Обучение в детстве, воспитание, занятия, когда приходим в возраст, или содействуют, или препятствуют нам в добродетели и в монашеской жизни.
31) Монахам свет – ангелы; а всякому человеку свет – монашеская жизнь. Посему да стараются монахи во всем соделаться добрым образцом, ни единому ни в чем же дающе претыкание (2Кор.6:3), когда делают, или говорят что. Ибо если свет сделается тьмою, то кольми паче омрачится тьма, то есть, живущие в мире.
32) Если послушаетесь меня вы, покорствующие, или лучше сказать, намеревающиеся быть покорными; то всего лучше для нас – не быть переменчивыми, и не делить на части бедную душу свою, не вызывать с собою на брань тысячи тысяч и тьмы тем врагов; ибо не достанет наших сил изучить, или вполне открыть, все коварства их.
33) При содействии Святые Троицы, тремя вооружимся против трех. В противном случае, навлечем на себя много трудов.
34) Если и в нас действительно вселится Обращаяй море в сушу (Пс.65:6); то, без сомнения, и наш израиль, то есть, ум, видящий Бога, прейдет сие море неволненно, и увидит погрязших египтян в водах слезных. А если Он не вселился еще в нас; то шуму волн сего моря, то есть, плоти нашей, кто постоит(Пс.64:8)?
35) Если при деятельности нашей воскреснет в нас Бог, то расточатся врази Его; и если приблизимся к Нему созерцанием, то бежат ненавидящии Его от лица Его и нашего (Пс.67:2).
36) Постараемся Божественное изучать более трудами, нежели одним словом; ибо, во время исхода, должны был показаны не слова, но дела.
37) Услышавшие о сокровище, сокрытом в известном месте, ищут его, и сыскав, с трудом найденное берегут; а без труда обогатившиеся расточают имение.
38) Трудно преодолеть без труда прежние худые навыки; а те, которые не перестают присовокуплять к ним еще новые, или впадают в отчаяние, или не получают никакой пользы от подчинения. Впрочем, знаю, что Богу все возможно, невозможно же Ему ничтоже (Иов.42:2).
39) Некие предложили мне неразрешимый вопрос, который не по силам всякому из подобных мне, и не встречается ни в одной из доходивших до меня книг, а именно: какие собственно исчадия осьми помыслов? Или какой из трех главных – родоначальник пяти прочих? А я, оградившись от вопроса похвальным неведением, от преподобных мужей узнал следующее: матерь блуда – чревоугодие, а уныния – тщеславие; печаль, а также и гнев – порождения сих трех; гордости же матерь – тщеславие.
40) В ответ на сие оным приснопамятным отцам, стал я еще усиленно просить, чтобы сказали уже мне и о порождениях осьми помыслов: какой именно от какого рождается? И сии бесстрастные благосклонно научили меня, говоря: «у несмысленных нет порядка, или разумности; но всякий у них беспорядок и всякое неустройство». И блаженные отцы подтвердили сие убедительными примерами, предложив на среду многие убедительные доказательства, из которых некоторые помещаем в настоящем слове, чтобы из них почерпнуть нам для себя свет и в рассуждении прочего.
41) Так, например, безвременный смех рождается иногда от блудного демона, а иногда – от тщеславия, когда человек внутренно без стыда величается сам собою; иногда же – и от роскоши.
42) Сонливость – иногда от роскоши, а иногда от поста, когда постящиеся превозносятся; иногда же – от уныния, а иногда от природы.
43) Многоглаголание – иногда от чревоугодия, а иногда от тщеславия.
44) Уныние – иногда от роскоши, а иногда от небогобоязненности.
45) Хула, собственно, есть порождение гордыни, но нередко рождается от осуждения ближнего в том же самом, или и от неприязненной зависти демонов.
46) Ожесточение сердца бывает иногда от пресыщения, от бесчувствия, от пристрастия. А пристрастие опять бывает иногда от блуда, или от сребролюбия, или от чревоугодия, или от тщеславия, и от многих других причин.
47) Лукавство также рождается от самомнения и от гнева.
48) Лицемерие – от самодовольствия и от своенравия.
49) Все противоположное сему рождается от противоположных им родителей, но не говоря много, потому что не достало бы у меня времени, если бы вознамерился исследовать все порознь, скажу, что для всех исчисленных выше страстей, в собственном смысле, губительно смиренномудрие; и приобретшие оное препобедили все страсти.
50) Родительница всех пороков есть сластолюбие и лукавство. Кто их в себе имеет, тот не узрит Господа; и воздержание от первого не принесет нам ни малой пользы без воздержания от второго.
51) В пример страха Господня возьмем страх, какой имеем пред начальниками и зверями; и в пример любви к Богу да послужит тебе образец любви плотской. Ибо ничто не препятствует нам – примеры добродетелей заимствовать и из противоположного.
52) До крайности испорчен настоящий род, и весь исполнен самомнения и лицемерия. В телесных трудах, может быть, и окажется подражателем древних отцов наших, но не удостаивается их даровании; хотя, думаю, природа никогда не имела такой нужды в дарованиях, как ныне. И справедливо совершается сие с нами; потому что Бог являет Себя не трудам, но простоте и смирению. Хотя сила Господня в немощи совершается; однако же, Господь не возбранит смиренномудренному делателю.
53) Когда кого-либо из подвижников наших увидим страждущим телесно, тогда не будем прилагать усилий – в немощи его видеть суд Божий, и объяснять оный порочною его жизнью; а напротив того, в простосердечной и нелукавой любви, уврачуем его, приняв как собственный свой член, и как воина, раненного во брани.
54) Бывает немощь для очищения грехопадений, и бывает немощь для смирения нашего мудрования.
55) Когда благий и всеблагий Владыка и Господь наш видит, что иные часто бывают ленивы для подвига; тогда уже смиряет Он плоть немощью, как менее трудным подвигом. А иногда очищает сим душу от лукавых помыслов и страстей.
56) Все приключающееся с нами, видимо и невидимо, может быть принято нами и с добрым, и со страстным, и с каким-то средним расположением. Видел я трех братий, потерпевших вред; один досадовал, другой пребыл беспечальным, а третий ощутил даже великую радость.
57) Видел я земледельцев, которые бросали в землю одинаковые семена, но у каждого из них было свое особенное намерение; у кого – уплатить долги свои; у кого – скопить себе богатство; у кого – почтить дарами властелина; у иного же – за усердное делание снискать похвалу от мимоходящих путем жизни, и у кого – досадить завистливому врагу своему; и у другого – не заслужить от людей укоризны за праздность. Вот наименование семян, повергаемых земледельцами в землю: пост, бдение, милостыня, разные служения и тому подобное. Намерения же свои братия тщательно да испытывают о Господе.
58) Как, черпая воду в источнике, иногда случалось незаметно с водою зачерпнуть, называемую так, жабу; подобно сему, и стремясь по пути добродетелей, нередко вступаем на путь пороков, невидимо соединенных с сими добродетелями. Так, например, со страннолюбием соединяется чревоугодие, с любовью – блуд, с рассудительностью – суровость, с благоразумием – лукавство, с кротостью – двоедушие, медлительность, леность, прекословие, своенравие и непослушание; с молчаливостью – учительская надменность; с радостью – самомнение; с надеждою – леность; с любовью опять – осуждение; с безмолвием – уныние и леность; с непорочностью – огорчение; с смиренномудрием – дерзновение; за всеми же ними, как общее врачевство, а лучше сказать – отрава, следует тщеславие.
59) Не будем скорбеть, если, прося чего у Господа, несколько времени не бываем услышаны. Господу было бы угодно, чтобы все люди, в одно мгновение, сделались бесстрастными.
60) Все, которые просят чего-либо у Бога, и не получают, без сомнения не приемлют по одной из следующих причин: или потому что просят прежде времени, или потому что просят недостойно и тщеславно, или потому что, получив, они стали бы превозноситься, или потому что вознерадели бы, по исполнении их прошения.
61) Что демоны и страсти удаляются от души, или на некоторое время, или навсегда, – в этом, думаю, никто не сомневается; но не многие знают – вследствие чего бывает их от нас удаление.
62) От иных, не только верных, но и неверных, удалялись все страсти, кроме одной, оставив в них эту одну, как первенствующее какое-то зло, вполне заменяющее собою все прочие страсти; ибо столько она вредна, что может низвести и с неба.
63) Вещество страстей истребляется, искореняемое и пожигаемое в душе Божественным огнем.
64) Демоны добровольно удаляются от нас, чтобы довести тем до нерадения; а потом внезапно похищают бедную душу, и до такой крайности осваивают её со страстями, что с сего времени делается она уже сама себе наветницею и врагом.
65) Знаю и еще одно удаление сих зверей, по приобретении душою совершенного навыка к порокам. Примером сказанному служат младенцы, которые, по долговременной привычке, когда не дают им сосцов матерних, сосут персты свои.
66) Знаю и пятый род душевного бесстрастия, происходящего от великой еще простоты и достохвальной невинности. Ибо таковым праведно подается помощь от Бога, спасающего правые сердцем (Пс.7:11) и нечувствительно освобождающего их от всего худого; как и младенцы, когда снята с них одежда, вовсе не знают наготы своей.
67) Порока, или страсти, естественным образом нет в природе, потому что Бог – не Творец страстей. Добродетели же многие даны нам Богом по самой природе; из числа таковых очевидно суть следующие: милосердие, потому что и язычники сострадательны; любовь, потому что и бессловесные животные часто плачут, лишаясь друг друга; вера, потому что все мы рождаем ее из себя самих; надежда, потому что, давая взаем, и плавая, и сея, надеемся обогатиться. Итак, если, по доказанному, любовь в нас от природы, и она есть добродетель, союз и исполнение закона (Рим.13:10); то следует, что добродетели не далеки от природы; и пусть устыдятся те, которые от исполнения оных отговариваются бессилием.
68) Выше природы – непорочность, не гневливость, смиренномудрие, молитва, бдение, пост, непрестанное сокрушение. Иным из них научают люди, другим – ангелы, а иным – Учитель и Податель – сам Бог-Слово.
69) При сравнении зол, должно избирать нам легчайшее. Haпример, бывает нередко, что стоим на молитве, и приходят к нам братия, и необходимо сделать одно из двух: или оставить молитву, или опечалить брата, отпустив без ответа. Любовь – выше молитвы; потому что одна есть частная добродетель, а другая объемлет собою все добродетели.
70) Когда-то давно, будучи еще молод, пришел я в город, или селение, и сидя за трапезою, вдруг объят был помыслами чревоугодия и тщеславия. Боясь исчадия чревонеистовства, рассудил уступить лучше тщеславию; ибо знал, что в юных демон чревоугодия одерживает часто верх над демоном тщеславия. И это не удивительно; потому что в людях мирских корень всех зол – сребролюбие, а в монахах – чревоугодие.
71) В людях духовных бывают нередко иные очень неважные страсти, оставляемые в них по Божию смотрению, чтобы они, нещадно осуждая себя за иные маловажные и безгрешные недостатки, приобретали некрадомое богатство смиренномудрия.
72) Невозможно в самом начале приобрести смирение живущему не в подчинении. Ибо всякий, учившийся искусству своенравно, много о себе мечтает.
73) По учению отцов деятельная жизнь определяется двумя самыми главными добродетелями. И справедливо; потому что одна истребляет сластолюбие, а другая сие истребление ограждает смиренномудрием. Посему и плач бывает двоякий: одним истребляется грех, другим производится смиренномудрие.
74) Благочестивым свойственно – давать всякому просящему; более же благочестивым – давать и не просящему; но не требовать назад у взявшего, особливо, когда есть на сие возможность, свойственно, может быть, только бесстрастным, и им одним.
75) Во всякой страсти, а также и в добродетелях, не перестанем допытываться о себе; где мы? в начале ли, или в средине, или в конце?
76) Все демонские против нас брани бывают по сим трем причинам: от сластолюбия или от гордости, или по демонской зависти. Последние блаженны, средние весьма несчастны, а первые до конца непотребны.
77) Есть какое-то чувство, лучше же сказать, какой-то навык, называемый неутомимостью. Кем овладел он, тот никогда уже не будет бояться труда, или уклоняться от него. Сим достославным чувством объятые души мучеников легко презирали мучения.
78) Иное дело – охранение помыслов, а иное – соблюдение ума. Сколько восток отстоит от запада, столько второе (хотя оно и труднее) выше первого.
79) Иное дело – молиться об избавлении от помыслов, иное – противиться им, а иное – вменять их ни во что и оставлять без внимания. О первом способе свидетельствует сказавший: Боже в помощь мою вонми и тому подобное (Пс.69:9); о втором – говоривший: и отвещаю поношающим ми слово (Пс.118:42) пререкания; и еще: положил еси нас в пререкание соседом нашим (Пс.79:7); о третьем свидетель – Песнопевец; онемех и не отверзох уст моих (Пс.38:10); и похожих им хранило, внегда восстати грешному предо мною (Пс.38:2); и еще: гордии законопреступоваху до зела, от созерцания же Твоего не уклонихся (Пс.118:51). Кто стоит на средней степени, тот часто пользуется первым из сих способов, по неготовности к противодействию. А кто стоит на первой степени, тот не в состоянии отражать врагов вторым способом. Но достигший третьей степени во всем посмеивается демонам.
80) Естественно невозможно, чтобы существо бестелесное определялось телом; но все возможно сотворившему Богу.
81) Как те, у которых чувство обоняния здраво, могут узнавать, у кого спрятаны ароматы; так и чистая душа познает в других, неощутимо для прочих, и благоухание, какое сама приобрела от Бога, и зловоние, от какого совершенно уже освободилась.
82) Не всем возможно сделаться бесстрастными, но всем спастись и примириться с Богом не невозможно.
83) Да не возобладают тобою те иноплеменники, которые пытливо хотят узнать тайные пути Божия смотрения, или бывающие людям видения, и скрытно внушают, будто бы Господь лицеприятен. Ибо (как и действительно есть, и ясно видно) это – исчадия самомнения.
84) Есть демон сребролюбия, который не редко принимает на себя притворный образ смирения; и есть демон тщеславия, а равно и демон сластолюбия, который побуждает к милостыне. Почему, если чисты мы будем от того и другого, то не перестанем на всяком месте творить дела милосердия.
85) Иные говорили, что демоны демонам противодействуют; но я узнал, что все они ищут нашей погибели.
86) Всякому духовному деланию, и видимому, и мысленному, предшествуют собственное наше намерение и сильное желание, при Божием в оных содействии. Ибо если не предварили первые, то не последует второе.
87) Ежели есть время всякой вещи под небесем, как говорит Екклесиаст (Еккл.3:1); а под именем всякой вещи должно разуметь и то, что касается до нашего священного жительства: то рассмотрим, если угодно, и для всякого времени поищем того, что свойственно сему времени. Ибо, без сомнения, у подвижников (говорю сие по причине младенчества подвизающихся) есть время бесстрастия, время слез, и время жестокосердия; время быть в послушании, и время повелевать; время поста, и время вкушения пиши; время брани со врагом – телом, и время умерщвлению разжения; время бури душевной, и время тишине ума; время сердечной печали, и время духовной радости; время учению, и время слушанию; время осквернений, может быть, по причине самомнения, и время очищения за смирение; время борьбе и безопасному покою; время безмолвию, и время неразвлекаемому развлечению; время непрестанной молитве, и время нелицемерному служению. Итак, не будем, обольстившись горделивою ревностью, прежде времени искать того, что бывает в свое время, то есть, искать зимою, что бывает летом, и во время сеяния – что бывает при собирании рукоятей; потому что есть время – посевать труды, и есть время – пожинать неизреченные дары благодати. В противном же случае, и по наступлении времени, не получим того, что свойственно сему времени.
88) По неизреченному Божию смотрению, праведное воздаяние за труды свои получали от Бога иные прежде трудов, иные во время самых трудов, иные после трудов, а иные уже при смерти. Спрашивается: кто из них друг друга смиреннее?
89) Бывает отчаяние вследствие множества грехов, обремененной совести и невыносимой печали о том, что душа покрыта множеством язв, и под бременем оных погружается в глубину отчаяния. И еще постигает нас отчаяние вследствие гордости и самомнения, когда почитает кто себя как бы не заслуживающим приключившегося ему падения. Наблюдательный в том и другом найдет следующее отличительное свойство: один в отчаянии предается уже грехам равнодушно, другой в отчаянии продолжает еще свое подвижничество, что разногласит с его состоянием. Но первого могут уврачевать воздержание и благая надежда, а последнего – смирение и навык никого не осуждать.
90) Не должно удивлять нас или казаться для нас странным, когда видим, что иные дела делают худые, а слова произносят добрые; ибо самомнение и в раю, превознесши змия, низринуло его в погибель.
91) Во всех твоих предприятиях и при всяком образе жизни, живешь ли ты в духовном подчинении, или никому не подчиняясь, видимо ли, или мысленно делание твое, – уставом и правилом для тебя да будет – спрашивать себя: точно ли по Богу дела твои? Например: когда мы, разумею новоначальных, приступаем к исполнению какого-либо намерения, и от сего делания в душе нашей не приращается приобретенное нами дотоле смирение; тогда, по моему мнению, мало ли, или велико, будет дело наше, делаем мы это не по Богу. Ибо в нас, младенчествующих еще в духовной жизни, удостоверением в согласии с Господнею волею служит смирение; достигших же среднего состояния удостоверяет, может быть, удаление от них браней; а совершенных – приращение и обилие Божественного света.
92) В великих и малое может быть не мало; а в малых и великое, без сомнения, несовершенно.
93) Воздух, очищенный от облаков, показывает солнце во всей ясности; и душа, сподобившаяся отпущения прежних грехов, без сомнения, узрела Божественный свет.
94) Иное – есть грех, иное – праздность, иное – нерадение, иное – страсть, а иное – падение. Кто может исследовать сие о Господе, тот пусть приведет сие в ясность.
95) Иные паче всего ублажают дар чудотворения и то, что в духовных дарованиях видимо, не зная, что многое и выше сего и сокровенно, а потому и пребывает неотъемлемым.
96) Совершенно очистившийся видит душу ближнего (хотя, и не самую сущность души), в каком она расположении; а преспевающий еще заключает о душе по телу.
97) Малый огонь истребляет нередко целый лес; так и малая скважина портит весь труд.
98) Бывает успокоение, которое враждою плоти пробуждает силу ума, и не возбуждает разжения. И бывает изнурение тела, может быть, и сильное, которое возбуждает движения в плоти, да не надеющеся будем на ся (2Кор.1:9), но да надеемся на Того, Кто недоведомо умерщвляет живущую в нас похоть.
99) Когда видим, что иные любят нас о Господе; тогда с ними особенно не будем дозволят себе вольности; ибо ничто так не расторгает любви, и не производит ненависти, как вольность в обращении.
100) Духовно и весьма прекрасно душевное око, и все превосходит оно после бесплотных сущностей. Почему, и подверженные страстям люди могли не редко узнавать помышления в других душах по сильной к ним любви, особливо же, пока не осквернились еще, и не погрязли в брении.
101) Если невещественной природе ничто так не противоположно, как природа вещественная (читающий да разумеет сие); то наблюдения примет у людей мирских противны Божию Промыслу, а у нас монахов – духовному ведению.
102) Немощные душою о посещении их Господом пусть узнают по телесным нуждам, опасностям, и по затруднительности внешних обстоятельств, а совершенные – по присутствию в них Духа Святого, и по приумножению даровании.
103) Есть демон, который приходить к нам, когда ляжем на одр, и стреляет в нас лукавыми и нечистыми помышлениями, чтобы мы, не вооруженные тогда против него, по лености своей к молитве, уснули с сими скверными мыслями, и потом имели скверные же сновидения.
104) Есть, так называемый, предшественник злых духов, который нападает на нас тотчас по пробуждении от сна, и оскверняет первую нашу мысль. Господу посвящай начатки дня своего, потому что весь дель будет принадлежать тому, кто первый овладел нами. Достойное примечания слово сказал мне один превосходный делатель: «по тому, каково мое утро, говорил он, предузнаю я течение целого дня».
105) Много путей благочестия и погибели. Посему часто бывает, что иный противится одному, и искренно согласен с другим; между тем как у обоих намерение благоугодно Господу.
106) При случающихся с нами искушениях, демоны усиливаются заставить нас – или сказать, или сделать что-нибудь неприличное. Если же не возмогут сделать того, – стоят тихо, и влагают в нас мысль, принести Богу горделивое благодарение.
107) Мудрствовавшие горнее, по разлучении души с телом, одною частью восходят горе, а мудрствовавшие дольнее опять идут долу. Ибо для душ разлученных с телом нет уже среднего места. Одно из творений получило бытие в другом, а не в себе самом, и удивительно, каким образом может существовать вне того, в чем получило бытие.
108) Благочестивых дщерей рождают матери, а матерей производит Господь. И о противоположном не неблагоразумно постановить подобное сему правило.
109) Моисей, и лучше сказать, сам Бог запрещает страшливому выходить на войну (Втор.20:8), чтобы последнее душевное обольщение не было хуже первого телесного падения. И сие справедливо.
Свет для всех телесных членов – чувственные очи; умный же свет – различение Божественных добродетелей.