Слово 26. О различении помыслов, страстей и добродетелей
О благорассудительном различении
110) Как палимый зноем елень жаждет вод, так вожделенно инокам уразумение Божией воли благой, и познание не только Божией воли, но и того, что не есть чистая Божия воля, и что даже противно ей. Это – предмет подлинно для нас важный и не легко изъясняемый, и именно: какие дела, в нашей состоящие власти, должны быть исполняемы неотложно, без всякого замедления, и как можно скорее, по слову сказавшего: горе отлагающим день от дне (Сир.5:8), и от времени до времени; и какие опять должны быть исполняемы без торопливости и с осмотрительностью, как советует сказавший: со управлением бывает брань (Притч.24:6), и еще: вся благообразно и по чину да бывают (1Кор.14:40). Ибо не всякому можно вскоре и с ясностью распознавать такие неудоборазличимые вещи, если и богоносный муж, в котором глаголал Дух Святой, нередко молится о сем, и иногда говорит: научи мя творити волю Твою, яко Ты еси Бог мой (Пс.142:10), а иногда опять: настави мя на истину Твою (Пс.24:5); и еще: скажи ми Господи путь, в оньже пойду, яко к Тебе от всех житейских попечений и страстей взях, и вознесох душу мою (Пс.142:8).
111) Вознамерившиеся познать волю Господню должны умереть самим себе. Итак, с верою и нелукавою простотой помолившись Богу, со смирением и не сомневающимся сердцем вопросив души отцов или и братий, да приимут советы их, как бы из Божиих уст, хотя бы советы сии казались противными собственному их намерению, и хотя бы вопрошаемые были и несовершенно духовны. Ибо не неправеден Бог, и не попустит, чтобы обольщены были души, которые с верою и незлобием смиренно покорились совету и суду ближнего. Хотя вопрошаемые и неразумны, но глаголет чрез них Невещественный и Невидимый. Великого исполнены смиренномудрия, несомненно, водящиеся сказанным пред сим правилом. Ибо если некто отверз ганание свое во Псалтири (Пс.48:5); то словесный ум и разумная душа сколько, думаете, преимущественнее того, чему научает вещь неодушевленная!
112) Многие, по своему самолюбию, не достигнув еще показанного пред сим совершенного и легкого блага, вознамерившись сами собою и в себе самих постигнуть, что благоугодно Господу, передали нам весьма многие и различные о сем суждения.
113) Некоторые из ищущих, что есть воля Божия, отлагали всякое пристрастие и помысл свой о том и другом решении души, то есть, приступать ли к делу, или воспротивиться тому, а также ум свой, совлекшийся собственной воли, в продолжение положенного числа дней, при горячей молитве представляя Господу, достигали до познания воли Господней, или из мысленного собеседования высшего духовного ума с нашим умом, или из того, что одна которая-либо мысль совершенно исчезала в душе.
114) Другие по скорби и препятствию, какие следовали за предприятием дела, заключали, что оно от Бога, по примеру сказавшего: хотехом приити к вам единою и дважды, и возбрани нам сатана (1Фес.2:18).
115) Иные, напротив, из неожиданного содействия в деле сознавали, что оно благоугодно Богу, говоря внутренно: всякому соизволяющему на доброе содействует Бог.
116) Кто имеет озарение от Бога, тот в делах, требующих поспешности, и в делах, дозволяющих замедление, в непродолжительном времени получает удостоверение по второму способу.
117) Колебаться в суждениях, и на долгое время оставаться недоумевающим – признак души, не озаренной свыше и славолюбивой.
118) Не неправеден Бог, и не заключит двери Своей ударяющим в нее со смирением.
119) Господь взирает на цель всякого дела, и требующего поспешности, и такого, которое должно отлагать; ибо всякое дело, чистое от пристрастия и всякой скверны, совершаемое, собственно, ради Господа, а не для кого другого, хотя бы и не было оно, несомненно, добрым, вменится нам в доброе.
120) Исследование о том, что выше нас, не безопасный имеет конец. Суд Господень о нас сокрыт в тайне. Господу, по-особенному Его о нас смотрению, не редко бывает угодно скрывать от нас волю Свою; ибо ведает Он, что мы, и узнав волю Его, преслушали бы оную, и за то понесли бы уже тягчайшие наказания.
121) Сердце правое свободно от разнообразия дел, безбедно плавая в ладье незлобия.
122) Есть мужественные души, с любовью и смирением сердца приступающие к таким деланиям, которые выше их; но есть и горделивые сердца, делающие тоже самое. Ибо у врагов наших нередко бывает в намерении – внушать нам дела не по силам, чтобы, чрез оные дошедши до нерадения, оставили мы и то, что нам по силам, и сделали из себя великое посмешище врагам.
123) Видел я, что и немощные душою и телом, по причине множества грехопадений, предпринимали то, что выше их, и не переносили сего. Таковым говорил я, что Бог судит о покаянии по количеству смирения, а не трудов.
124) Иногда воспитание, а иногда и обращение с другими бывает причиною крайне худой жизни. Но часто душа развращенная сама по себе достаточна, чтобы погубить себя. Уединившийся свободен от первых двух причин, а, может быть, и от третьей. Но в ком есть третья причина, тот на всяком месте не благоискусен; потому что нет места безопаснее неба.
125) С неверными или зловерными, которые злонамеренно препираются с нами, сделав им одно и два увещания, прекратим сношения; а желающим научиться у нас истине до конца века не обленимся делать добро.
Впрочем, общением с теми и другими будем пользоваться к подкреплению собственного своего сердца.
126) Крайне неразумен, кто, слыша о сверхъестественных добродетелях во святых, отчаивается в себе самом; напротив того, они превосходно научат тебя одному из двух: или побудят подражать святым, или треблаженным смирением приведут к глубокому самопознанию и к обнаружению кроющейся в тебе немощи.
127) Из нечистых лукавых демонов еще лукавее те, которые внушают нам делать грех не одним, но советуют иметь сообщниками в худом деле и других, чтобы подвергнуть нас тягчайшему наказанию. Видел я, что один у другого научился худому навыку, и, хотя научивший, пришедши в чувство, начал приносить покаяние, и перестал делать худое; однако же покаяние его, за худые дела ученика, было не сильно.
128) Велико, подлинно велико и непостижимо лукавство злых духов; не многими оно видимо, думаю же, что и не многими видимо не вполне. Почему, роскошествуя и пресыщаясь, бодрствуем недремленно; а постясь и изнуряя себя трудами, жалким образом преодолеваемся сном? Или, пребывая на безмолвии, ожесточаемся сердцем, а живя в обществе, приходим в сокрушение? Когда голодны, – бываем искушаемы сновидениями; а когда сыты, – не терпим сих искушений? В скудости делаемся мрачными и неспособными к умилению; а если пьем вино, – бываем веселы, и легко приходим в умиление? Кто может, тот о Господе да просветит в этом непросвещенных. А мы не просвещены для этого. По крайней мере, скажем, что такое превращение не всегда бывает от демонов, случается же иногда от срастворения этой данной мне и облекающей меня собою, не знаю почему, нечистой и ненасытной дебелости.
129) Когда случается с нами одна из исчисленных выше непонятных перемен; тогда будем искренно и смиренно молить Господа. И если, после молитвы, долгое еще время будем ощущать в себе то же самое; то заключим из сего, что делается сие с нами не от демонов, но по природе. А часто и Божию смотрению угодно благодетельствовать нам чрез противоположное, и всякими средствами низлагать наше самомнение.
130) Опасно – с пытливостью исследовать глубину Божиих судеб; потому что пытливые исследователи плывут на ладье самомнения.
131) Некто спрашивал одного из имеющих дар прозрения: «для чего некоторых Бог, зная, что они падут, украсил дарованиями и чудотворениями?» И он отвечал: «чтобы предостеречь прочих духовных мужей, показать человеческую свободу, и падших соделать на суде безответными».
132) Закон, как несовершенный, повелевал: вонми себе (Втор.4:9); Господь же, как пресовершенный, возложил на нас и исправление брата, сказав: аще согрешит брат твой и прочее (Мф.18:15). Если чисто и смиренно обличение, лучше же сказать, напоминание твое; то не отрекайся поступить по Господней заповеди, особенно же с приемлющими обличение. А если не достиг ты еще до сего; то, по крайней мере, упражняйся в законном служении.
133) Не дивись, видя, что и любимые тобою враждуют против тебя. Легкомысленные сии суть орудия демонов, и особенно против врагов демонских.
134) Для меня одно в нас крайне удивительно: почему, в добродетелях имея содейственниками всемогущего Бога, ангелов, святых, а в противном тому – одного лукавого демона, поползновеннее и удобопреклоннее бываем к страстям? О сем в подробности говорить не могу, и не хочу.
135) Если все сотворенные существа, каковы они по природе, таковыми и остаются; то почему же, как говорит великий Григорий, я – образ Божий, и смесился с брением? Ежели же иные из тварей, хотя стали уже не такими, какими произошли, однако же, непременно с ненасытностью стремятся к сродному им; то пусть и человек употребит все средства, чтобы, так сказать, вознести ему брение и посадить на престоле Божием. И никто да не отговаривается от сего восхождения; потому что отверсты путь и дверь.
136) Слышимое нами о преспеяниях духовных отцов пробуждает ум и душу к соревнованию им, а слушание их учения – светильник во тьме, возвращение заблудшихся на правый путь, просвещение слепотствующих.
137) Рассудительный – изобретатель служащего к здравию, искоренитель болезни.
138) Все те, которые изъявляют удивление при всякой малости, делают это по двум причинам: или по причине крайнего невежества, или с целью показать свое смиренномудрие, возвеличивают и превозносят дела ближнего.
139) Употребим усилие, не только бороться с демонами, но и нападать на них. Первый иногда низлагает, а иногда низлагается; последние всегда преследуют врага.
140) Кто победил страсти, тот уязвляет демонов, притворно показывая, что имеет страсти, и тем вводя в обман своих врагов, и оставаясь непреоборимым от них. Некто из братий потерпел однажды бесчестие, и нимало не подвигшись сердцем, помолился умом, и потом начал сетовать о нанесенном ему бесчестии, притворною страстью прикрывая свое бесстрастие. Другой из братий, вовсе не желавший председательства, притворялся, что домогается оного. Как же изображу тебе непорочность того, кто вошел в блудный дом, по-видимому, ради греха, но блудницу привлек к подвижнической жизни? Еще одному из безмолвников очень рано утром принес кто-то виноградную кисть; а он, по выходе принесшего, с какою-то торопливостью, впрочем, без всякого вожделения, съел ягоды, показывая демонам в себе чревоугодника. Другой еще, потеряв несколько прутьев, целый день представлялся скорбящим о том. Но таковым нужно много трезвенности, чтобы, вознамерившись насмеяться над демонами, самим не сделаться их игралищем. О сих-то, без сомнения, сказал некто: яко лестцы, и истинни (2Кор.6:8).
141) Кто хочет тело свое представить Господу непорочным, и сердце явить чистым, тот да соблюдает не гневливость и воздержание; ибо без них весь труд наш бесполезен.
142) Как светлость глаз различна, так и в душе бывает много различных приосенений мысленного солнца. Инаковое радование возбуждается в душе слезами телесными, инаковое – слезами душевными; инаковое – телесными очами, инаковое – духовными; инаковое бывает от слышания слова, и инаковое возникает в душе само собою; еще иное бывает от безмолвия, а иное от послушания. Сверх же всего этого, бывает иное радование, которое в восхищении неизреченно, и неисповедимо во свете возносит ум ко Христу.
143) Есть добродетели и есть матери добродетелей. Посему, мудрый преимущественно старается о приобретении последних; и в них Учитель наш – сам Бог, действующий собственною Своею силою; первым же учат многие.
144) Будем остерегаться, чтобы скудость в услаждении себя пищей не восполнять излишеством сна. Ибо безрассудным свойственно так делать, как и поступать наоборот.
145) Видел я делателей, которые, по какому-нибудь случаю, делали малое послабление чреву, но вскоре потом сии доблестные подвижники томили бедное чрево всенощным стоянием, и приучали его чрез это в последствии с радостью отказываться от насыщения.
146) Демон сребролюбия усиленно борется с нестяжательными. Когда же не возможет одолеть их; тогда, в побудительную причину представляя снабжение нищих, убеждает – из невещественных опять стать вещественными.
147) Когда упадаем в духе, – непрестанно будем содержать в уме заповедь, данную Господом Петру, прощать согрешающего седмьдесять крат седмерицею (Мф.18:22); ибо Давший заповедь сию другому, без сомнения, и Сам сотворит еще в большей мере. А когда превозносимся, – непрестанно будем содержать в уме слово Сказавшего: иже исполнит весь закон духовный, согрешит же во единой страсти, то есть, впадет в высокоумие, бысть всем повинен(Иак.2:10).
148) Иные из лукавых и завистливых духов добровольно удаляются от святых, чтобы при безуспешных бранях тем, кого тревожат, не дать случая приобрести венцы.
149) Блажени миротворцы (Мф.5:9); никто не противоречит сему. Но видел я и блаженных враждотворцев. Двое имели между собою блудную связь. Но один из ведущих и благоискусных мужей послужил к возбуждению в них взаимной ненависти, одному клевеща на другого, что злословит его, а также и второму на первого. И сей мудрый муж человеческою хитростью успел отразить демонскую злобу и произвести ненависть, которою расторгнута блудная связь.
150) Иный ради заповеди нарушает заповедь. Видел я юношей, которые по Богу привязаны были друг к другу, но, чтобы не причинить вреда другим и не соблазнить их совести, по взаимном убеждении, разлучились на время.
151) Как противоположны между собою брак и погребение; так несообразны гордость и отчаяние. Но вследствие расстройства, производимого демонами, бывает, что вместе увидишь то и другое.
152) Иные из нечистых демонов учат нас, в начале иночества, толковать Божественные Писания. Особенно же любят поступать так с сердцами людей тщеславных и преимущественно упражнявшихся в мирских науках, чтобы, постепенно обольщая их, ввести в ереси и хулы. Это демонское богословие, или лучше сказать, богоборство можем узнавать по смущению и по неудержимой и неблагопристойной радости, какие ощущаются в душе во время сего толкования.
153) Все твари прияли от Творца чин бытия и начало, а иные и конец. Но добродетели положен беспредельный предел. Ибо Песнопевец говорит: всякия кончины видех конец широка же и беспредельна заповедь твоя зело(Пс.118:96). Если некоторые добрые делатели от силы деятельной перейдут в силу, созерцания; то любовь ни на чем не останавливается, и Господь сохранит вхождение страха твоего, и исхождение любви твоей (Пс.120:8); а из сего следует, что предел любви беспределен, и никогда не престанем преуспевать в ней, ни в настоящем, ни в будущем веке, к свету ведения приемля новый свет. И хотя утверждаемое мною многим покажется странным; однако же, на основании приведенного доказательства, не могу сказать, блаженный отец, чтобы и умные сущности были не переспевающими; утверждаю же, напротив того, что и они непрестанно приемлют славу к славе; и ведение к ведению.
154) Не дивись, если демоны нередко влагают нам добрые мысли, и мысленно им прекословят. Цель врагов наших в этом случае – уверить нас, что знают они и сердечные наши помышления.
155) Не будь строгим судиею тех, которые на словах учат высоко, когда видишь, что ленивы они в деятельной жизни. Ибо польза слова часто восполняла скудость дел. Конечно, не все мы в равной мере все приобретаем. У иных слово превосходнее дела, а у других опять последнее превосходнее первого.
156) Бог не творил и не был виновником зла. Посему обманулись утверждавшие, что некоторые страсти естественны в душе, не зная того, что похвальные свойства природы превратили мы в страсти. Например: от природы в нас семя для чадородия, а мы претворили это в блуд. От природы в нас раздражение на змия; а мы обратили оное на ближнего. Есть в нас ревность для соревнования в добродетелях; а мы соревнуем во зле. Естественно, душе желание славы, но – горней. Естественно гордиться, но перед демонами. Естественна также и радость, но о Господе и о благоуспешности ближнего. Получили мы от природы и, памятозлобие, но против душевных врагов. Получили и алкание пищи, но без невоздержности.
157) Душа неленостная восставляет против себя демонов. Но с умножением браней умножаются и венцы. Кто не понес язв от врагов, тот, конечно, не будет и увенчан; а кто, при случающихся падениях, не изнемогает, того восхвалят ангелы, как доброго воителя.
158) Пребывший три нощи в земли восприял жизнь навсегда. Побеждавший три часа не умрет уже.
159) Если в назидание наше, по смотрению Божию, солнце, по восхождении его в нас, позна запад свой (Пс.103:19); то, без сомнения, проложи тьму закров свой (Пс.17:12), и бысть нощь в нейже пройдут уже к нам удалившиеся прежде дивии скимни и вси зверие дубравнии тернистых страстей, рыкающии восхитити надежду, какая в нас есть, и взыскати от Бога себе пищу страстей, или в помышлении, или в деятельности. И вот снова во мраке смирения возсия нам солнце, и звери собрашася к себе, и в ложах своих лягут (Пс.103:20–25), то есть, в сердцах сластолюбивых, но не в нас. Тогда у демонов скажут: возвеличил есть Господь сотворити с ними милость. А мы скажем им: возвеличил есть Господь сотворити с нами: быхом веселящеся (Пс.125:3–4), а вы гонимы. Се Господь седит на облаце легце, без сомнения, в душе, возвысившейся над всяким земным вожделением, и приидет во Египет – в сердце прежде омраченное, и потрясутся рукотворенная представления и помышления ума (Ис.19:1).
160) Если Христос, хотя и всемогущ, телесно бежит от Ирода; то да вразумятся опрометчивые – не ввергаться в искушения. Ибо сказано: не даждь во смятение ноги твоея, ниже воздремлет храняй тя ангел (Пс.120:3)
161) К мужеству прививается кичливость, как к кипарису, так называемый, смилакс.
162) Пусть будет у нас всегдашним занятием, не допускать до себя и мысли одной – будто бы приобрели мы что-либо доброе. Поставим же для себя целью – во всей точности доискиваться признаков, точно ли есть в нас доброе. И тогда, без сомнения, усмотрим, сколько мы недостаточны.
163) Ищи в себе непрестанно и признаков страстей; и тогда узнаешь, что много в тебе такого, чего, будучи подвержены сим недугам, не можем распознавать в себе, или по немощи, или по причине глубокого укоренения.
164) Бог судит намерение; но в том, что не превышает наших сил, человеколюбиво взыскует и делания. Велик, кто неопустительно исполняет все, что по силам; но больше его, кто со смирением простирается и на то, что выше сил.
165) Демоны нередко препятствуют нам делать то, что легче и полезно для нас, побуждают же скорее приниматься за трудное.
166) Нахожу, что Иосиф ублажается за отвращение от греха, а не за оказание бесстрастия. Спрашивается: в каких и в скольких грехах отвращение от оных приобретает нам венец? Иное дело – отвращаться от тени, а гораздо выше – стремиться к солнцу.
167) Помрачение бывает причиною преткновения, преткновение – падения, а падение – смерти.
168) Омрачившиеся от вина отрезвляются нередко водою; а омрачившиеся от страстей отрезвляются слезами.
169) Иное дело – смущение, иное примешение, иное – ослепление. Первое врачуется воздержанием, второе безмолвием, а третье послушанием и Богом, Который был послушлив (Флп.2:8).
170) Взяв для себя в пример два заведения, в которых очищаются дольние вещи, приличным образом представляем себе два учреждения для мудрствующих горняя; и белильнею назовем общежитие по Господу, в котором истребляются душевная нечистота, дебелость и безобразие; красильнею же пусть будет отшельничество для отложивших похотливость, памятозлобие и раздражительность, и из общежития переходящих уже на безмолвие.
171) Иные говорят, что впадаем в одни и те же грехи от недостатка соответственного и соразмерного прежней жизни покаяния. Но спрашивается: всякий ли, не падавший в грехи того же рода, покаялся, как должно? Иные падают в одни и те же грехи, или погрузившись в глубокое забвение прежних грехов, или по сластолюбию представляя Бога человеколюбивым, или отчаявшись в своем спасении. Не знаю, не будет ли кто порицать меня, когда скажу, что падают они, потому что не могут уже связать врага сего, который властвует над ними силою привычки.
172) Стоит исследования: почему душа, будучи бесплодною, когда приближаются к ней духи, одинаковые с нею по сущности, не видит, какого они свойства? Следствие ли это сопряжения её с плотью? Сие известно единому Связавшему ее с телом.
173) Один сведущий муж спрашивал меня: «скажи, желательно знать мне, скажи, какие из духов, при совершении нами грехов, смиряют ум, и какие возносят его? поскольку же затруднен был я предложением, и клятвою подтвердил свое неведение; то желавший научиться сам научил меня, сказав: «В немногих словах дав тебе закваску к различению духов, доискиваться прочего предоставляю собственному твоему трудолюбию. Дух плотоугодия, дух гневливости, дух чревобесия, дух уныния, дух сонливости не имеют как то обычая возносить рог ума; а дух сребролюбия, любоначалия, многоглаголания, и другие очень многие, имеют обычай прилагать зло к злу. Поэтому близок к последним и дух осуждения».
174) Если кто из иноков ходил к людям мирским; или принимал их у себя, и по разлучении с ними, чрез час или день, уязвляется стрелою печали, а не радуется паче, как освободившийся от задерживающей сети; то он сделался игралищем или тщеславия или блуда.
175) Прежде всего испытаем, откуда дует ветер, чтобы не натянуть ветрил не в ту сторону.
176) Упражняющихся в деятельности старцев, которые изнурили тела свои подвигами, утешай с любовью, доставляя им малое упокоение. А юных, которые подавили души свои грехами, принуждай воздерживаться, приводя им на память вечные мучения.
177) К числу невозможностей, как говорил я в другом месте, принадлежит – вдруг, при вступлении в иночество, стать нам совершенно чистыми от чревоугодия и тщеславия. Но не будем тщеславия поборать роскошью потому, что победа над чревоугодием, и именно в новопоступивших, раздает тщеславие. Лучше же защитимся против него скудостью. Ибо приидет час, а для желающих и ныне уже есть, в который Господь и сию страсть покорит под ноги наши.
178) Юные и престарелые, вступая в иночество, бывают боримы не одними и теми же страстями; потому что часто имеют совершенно противоположные недуги. Посему, блаженно блаженное смирение; потому что с ним и в юных и престарелых покаяние бывает надежно и сильно.
179) Не смущайся тем, что хочу сказать. Редко, но бывают души правые и нелукавые, чуждые злобы, лицемерия и коварства, которым совершенно противно пребывание с людьми, тогда как, при помощи путеводителя, из безмолвия как из пристани, могут они восходить на небо, и пребыть не пожелавшими и не изведавшими общежительных мятежей и соблазнов.
180) Похотливых врачуют люди, лукавых – ангелы, а гордых – Бог.
181) И то, может быть, не редко составляет один из видов любви, если посещающему нас ближнему предоставляем делать, что ему угодно, и во всяком случае оказываем ему все свое благодушие.
182) Спрашивается: в какой мере, когда, и точно ли раскаянием уничтожается доброе так же, как и худое?
183) Много нужно нам иметь рассудительности, чтобы знать, когда, в каких случаях и в какой мере должны мы бороться с тем, что питает страсти? Ибо иногда надобно признавать для себя за лучшее – бежать по немощи, чтобы не умереть.
184) Будем смотреть и наблюдать (а со временем, может быть, и истребим в себе желчь горечью), какие из демонов возносят нас, какие смиряют, какие ожесточают, какие утешают, какие омрачают, какие опять, по-видимому, сообщают нам просвещение, какие делают нас недеятельными, какие – коварными, какие – печальными и какие – веселыми.
185) По будем дивиться, если увидим, что вначале на иноческом поприще сильнее в нас страсти, нежели в мирской нашей жизни. Ибо должны быть приведены в движение все причины болезней (и потом уже прийдет к нам здравие); тогда как, может быть, и не видны были кроющиеся в нас где-нибудь звери.
186) Когда близкие к совершенству, по какому-либо случаю, в чем-либо неважном бывают преодолены демонами; тогда пусть употребят все меры, чтобы немедленно вознаградить это во сто крат.
187) Как ветры иногда, в тихую погоду, возмущают только поверхность моря, а иногда и самую глубину; так представляй себе и в рассуждении темных ветров; потому что в порабощенных страстями возмущают они самое внутреннее сердечное чувство, а в преуспевших уже – одну поверхность ума; почему последние скоро начинают ощущать собственную свою тишину, оставшуюся неоскверненною.
188) Совершенным свойственно всегда узнавать, какая мысль в душе из собственного сознания, какая от Бога, и какая от демонов; потому что не все противное первоначально внушают нам демоны. Поэтому и вопрос сей подлинно темен.
189) Двумя чувственными очами освещается тело; а мысленною и видимою рассудительностью просветляются сердечные очи.