История ААЦ после 1441 года
ААЦ после присоединения Восточной Армении к России
К концу XVIII века армянские общины Северного Причерноморья оказались в составе Российской империи в результате продвижения её границ на Северном Кавказе. С началом Русско-персидской войны, тифлисский епископ Нерсес V Аштаракеци способствовал созданию армянских добровольческих отрядов, которые внесли немалый вклад в победы русских войск в Закавказье. В 1828 году по Туркманчайскому договору Восточная Армения вошла в состав Российской империи.
Деятельность Армянской церкви на территории Российской империи осуществлялась в соответствии с особым «Положением» («Сводом законов Армянской Церкви»), утверждённым императором Николаем I в 1836 году. Согласно этому документу, в частности, был упразднён Албанский католикосат ААЦ, епархии которого вошли в состав непосредственно Эчмиадзинского католикосата. По сравнению с другими христианскими общинами в Российской империи, Армянская Апостольская Церковь, благодаря своей конфессиональной обособленности, занимала особое положение, которое включало некоторые ограничения — в частности, армянский католикос должен был рукополагаться только с согласия императора.
Конфессиональные отличия ААЦ с Русской Православной Церковью в империи, где господствовало византийское православие, нашли своё место. Армянской церкви дали название «Армяно-григорианская церковь», указывая на её разночтения с византийским православием. Несмотря на стабильное положение Армянской церкви в России, имели место некоторые притеснения ААЦ со стороны властей. В 1885—1886 гг. армянские приходские школы были временно закрыты, а с 1897 года — переданы в ведомство Министерства просвещения. В 1903 году был издан указ о национализации армянских церковных имуществ, отменённый в 1905 после массовых возмущений армянского народа.
В Османской империи армянская церковная организация в XIX веке также обрела новый статус. Тем не менее армянский Константинопольский патриарх продолжал рассматриваться Высокой Портой как официальный представитель всего армянского населения империи. Избрание патриарха утверждалось султанской грамотой, и турецкие власти всячески стремились поставить его под свой контроль, используя политические и общественные рычаги. Малейшее нарушение пределов компетенции и неповиновение могли повлечь за собой низложение с престола.
В сферу деятельности Константинопольского патриархата ААЦ вовлекались всё более широкие слои общества, и патриарх постепенно приобрёл значительное влияние в Армянской Апостольской Церкви Османской империи. Без его вмешательства не решались внутрицерковные, культурные или политические вопросы армянской общины. Константинопольский патриарх являлся посредником во время контактов Турции с Эчмиадзином. Согласно «Национальной конституции», выработанной в 1860—1863 годах (в 1880-х гг. её действие было приостановлено султаном Абдул-Хамидом II), духовное и гражданское управление всего армянского населения Османской империи находилось в ведении двух советов: духовного (из 14 епископов под председательством патриарха) и светского (из 20 членов, избиравшихся собранием 400 представителей армянских общин).
Несмотря на то, что после принятия российского «Положения» и османской «Национальной конституции» ААЦ оказалась политически разделённой на две части, Католикос всех армян с престолом в Эчмиадзине, продолжал оставаться общепризнанным на церковном и государственном уровне духовным главой Армянской церкви. По этой причине армянские Константинопольские патриархи нередко выдвигались и избирались на Эчмиадзинский престол. К 1914 г. непосредственно Эчмиадзину подчинялись 19 епархий в пределах России и девять в Иране, Индии, на острове Ява, в Европе и Америке. Под юрисдикцией Константинопольского патриархата находилась 51 епархия в пределах Османской империи и отделившихся от неё Греции, Румынии и Болгарии. Киликийскому католикосату подчинялись 15 епархий, Ахтамарскому католикосату — две и Иерусалимскому патриархату — 4 епархии.
XX век
В начале XX века российская политика по ликвидации самостоятельности Армянской Апостольской Церкви приобрела открытый характер. С подачи министра внутренних дел В. К. Плеве и наместника на Кавказе Г. С. Голицына, царское правительство 12 июня 1903 г. приняло дискриминационный закон, посягавший на большую часть имущества Армянской Апостольской Церкви, включая все пожертвования, которые в виде капиталов и недвижимого имущества поступали в пользу «национализированных» правительством церковных заведений. 4 мая 1904 г. Плеве направил руководству губерний и областей на Кавказе секретный циркуляр, в котором давались конкретные указания в отношении армянских церквей.
В годы Первой мировой войны Армянская церковь в Турции понесла потери вместе со всем армянским населением страны. Массовые избиения армян происходили с конца XIX века, а 24 апреля 1915 года начался Геноцид. Духовенство полностью разделило судьбу народа. Преобладающее большинство епархий Константинопольского патриархата и Ахтамарский католикосат прекратили существование. Киликийский престол, находившийся до 1922 года в Сисе, ценой больших усилий был возрождён в 1930-х годах католикосом Сааком II с центром в монастыре Антилиасе близ Бейрута. Для обеспечения существования Киликийского католикосата под его юрисдикцию при поддержке Католикоса всех армян был передан ряд епархий, относившихся к армянскому Иерусалимскому и Константинопольскому патриархатам.
Как и другие церкви, Армянская апостольская церковь неоднозначно отнеслась к Октябрьской социалистической революции. С возникновением Республики Армении (1918—1920) Армянская апостольская церковь поддержала её правительство и содействовала становлению Армянской государственности.
С утверждением советской власти в Закавказье в 1920 году Армянская церковь заняла вынужденно-лояльную позицию по отношению к советскому государству. Тем не менее на неё, как и на все другие церкви в СССР, обрушились репрессии. В 1922 году был издан декрет о национализации имущества Армянской апостольской церкви. С 1928 года в Армении развернулась активная антирелигиозная пропаганда. Внутри самой Армянской церкви в 1920-е — 1930-е гг. шли сложные и противоречивые процессы, связанные с попытками проведения церковных реформ. Всё это привело к резкому сокращению сферы её деятельности.
К давлению со стороны советской власти прибавились обвинения в адрес руководства ААЦ в сотрудничестве с большевиками со стороны дашнаков. Дело не ограничилось словесными упреками. 24 декабря 1933 года в США член партии Дашнакцутюн убил прямо во время праздничного богослужения архиепископа Леона Туряна, назначенного эчмиадзинским католикосом примасом Восточной Епархии ААЦ США.
С началом Великой Отечественной войны Армянская церковь организовала сбор материальной помощи на оборону страны. Местоблюститель Эчмиадзинского престола архиепископ Геворг Чорекчян в 1944 году передал Красной Армии танковую колонну «Давид Сасунский», сформированную на собранные ААЦ пожертвования.
В конце второй мировой войны, в связи с существенным изменением отношения к религии в СССР, с разрешения государственных властей, в Армении впервые состоялся Национально-церковный собор ААЦ, на котором представители армянских епархий всего мира избрали Католикосом всех армян Геворга VI (1945—1954). Начавшаяся после войны массовая репатриация армян в СССР также положительно сказалась на отношении государства к ААЦ.
Успешной была деятельность католикоса Вазгена I (1955—1994). Авторитет, которым он пользовался как в самой Армении, так и среди армян диаспоры, позволил ему осуществить ряд программ по обновлению церковной жизни. Перемены стали особенно явными с началом в СССР перестройки, в атмосфере резко возросшего национального самосознания, связанного с Карабахским движением. В конце 1980-х годов Армянская церковь постепенно вернула в общественном сознании подобающее ей культурно-историческое значение. Велика оказалась её роль в ходе ликвидации последствий землетрясения в Армении 7 декабря 1988 года, унёсшего десятки тысяч жизней. По призыву Церкви из её зарубежных епархий незамедлительно поступили средства на помощь пострадавшим и на восстановительные работы.
Католикос всех армян Гарегин I (1995—1999), бывший до того католикосом Киликийским, приложил немало усилий для сплочения рядов верующих и роста авторитета Армянской Апостольской церкви как в армянском народе, так и на межконфессиональном уровне. В соответствии с введённым в 1997 году в Армении новым административным делением в республике были созданы 8 епархий, почти совпадающих с границами марзов (областей).
Несмотря на разногласия и торжественное отречение священнослужителей церкви при их посвящении в сан от северианства и от определений Халкидонского Собора (признанного РПЦ как православного), ААЦ ратифицировала Шамбезийские соглашения и в целом воспитывает мирян в духе единства с другими православными церквами дохалкидонской и халкидонской ветвей, а многие священнослужители получили духовное образование в учебных заведениях РПЦ.
Конституция Армении гласит: «Республика Армения признает исключительную миссию Армянской Апостольской Святой Церкви как национальной церкви в духовной жизни армянского народа».