Суеверия

Теория погребальных суеверий

Пожалуй, сложно найти нечто иное в жизни человека, что было бы менее пропитано суевериями, чем смерть, погребение и поминание усопших. Причем суеверия эти зачастую присущи не только людям далеким от Церкви, но и порой укореняются в среде людей воцерковленных. Причины этих суеверий базируются на банальном страхе перед смертью. Люди, не имеющие базовых познаний в православном вероучении, не могут оценивать происходящее вокруг в истинном христианском духе и поэтому по-своему реагируют на смерть близких. Они очень искренне хотят сделать всё «как положено», но, не зная как, начинают прислушиваться к разным суевериям. А люди воцерковленные, хотя и поступают в момент смерти близких по-христиански, но передают различные суеверия друг другу в качестве неких благочестивых традиций, часто приписывая авторство уважаемым духовникам или святым.

Большинство суеверий, касающихся смерти и погребения усопших, связаны с нехристианским восприятием родственниками самого факта смерти близкого им человека. Для христианина, в первую очередь, важно помочь усопшему, помолиться о нём. С позиции христианства смерть – это успение, т. е. сон. Человек вовсе не прекращает свое существование, а засыпает для перехода от жизни временной к жизни вечной. Смерть и является этим переходом. Человеческая душа бессмертна, а тело в преображенном виде воскреснет в день Всеобщего Воскресения. Именно человека, а не душу в отдельности, будет судить Господь на Страшном Суде. Несмотря на то, что после отхода души тело истлевает, благоговейное отношение к телу усопшего имеет для христиан определенный смысл, основанный на догмате о Воскресении. Православные христиане тщательным образом готовят к погребению тела своих усопших близких: омывают, одевают в чистое, покрывают белым саваном, а затем погребают определенным образом. Все это сопровождается заупокойными молитвословиями, в которых Церковь просит Бога проявить милость к усопшему. Наши усопшие дороги нам, и им очень нужны наши молитвы, в особенности молитвы соборные, церковные. Таково отношение православных христиан к смерти и погребению близких.

В среде людей невоцерковленных царит совершенно иное отношение к смерти. Для них смерть – это конец, грань, за которой ничего нет. Даже несмотря на то, что многие обращаются в храм для отпевания, для них усопший – не тот, кто воскреснет в Последний День, и чья душа жива и отправилась на встречу со своим Создателем, а просто труп, мертвец. У людей нет веры в воскресение. О душе, о Боге говорят, но делают это автоматически, потому, что «так надо». Чего только стоит традиционное употребление выражения «Царство Небесное», которое произносят все без разбора в качестве соболезнования близким умершего, при этом даже не задумываясь, что это глубоко христианское пожелание человеку самой большой милости от Бога – стать наследником Царства Небесного. Фактически это краткая заупокойная молитва.

Для человека, поверхностно знакомого с православным вероучением, посмертное бытие настолько туманно, что смерть вызывает почти животный страх и желание избавиться от всего, что со смертью связано. Хочется побыстрее избавиться от такого состояния, отгородиться, откреститься от смерти «чем положено». Тогда и приходят на помощь ритуальные действия, которые призваны избавить близких умершего от страхов, боли и… самого усопшего.

Хорошо, если родственники усопшего пойдут в храм, пригласят священника на дом для отпевания, послушают проповедь, сказанную после отпевания, и из нее почерпнут хоть какой-то минимум знаний о христианском отношении к смерти. Хуже, когда какая-нибудь соседка или знакомая, которая «всё знает о погребении и в церковь постоянно ходит», уже успеет к приезду священника наговорить всяких суеверных глупостей и сотворить массу сомнительных ритуалов. Многие даже вполне довольствуются этими советами, вовсе не приглашая священника, в лучшем случае через некоторое время после похорон (как правило, ближе к 40-му дню) идут в храм за «освященной земелькой».

Довольно часто можно услышать от разных людей (как воцерковленных, так и нет) вопросы, которые в целом связаны с погребением усопших, но так или иначе замешаны на суевериях. Рассмотрим наиболее распространенные.

Можно ли близким родственникам обмывать покойника и нести гроб?

Расхожие суеверия настаивают на том, что нельзя этого делать, ограничивая участие близких в подготовке и непосредственном процессе погребения усопшего. Якобы это к скорой смерти самих близких. Размышляя логически, необходимо предполагать обратное – кто, как не близкие, с особым усердием и вниманием отнесутся к омовению и облачению усопшего сродника? Конечно, эти суеверия не имеют никаких оснований в вероучении и традициях Православной Церкви. Для того чтобы обмыть тело усопшего, вовсе не обязательно приглашать кого-то. Это могут сделать и близкие родственники. И гроб тоже нести можно, а порой и нужно, потому как больше и некому. Но иногда случаются весьма странные ситуации. Помню рассказ одного сельского батюшки – ему пришлось самому включиться в несение гроба с телом усопшего до кладбища, потому как уже подвыпившие близкие родственники наотрез отказались нести гроб, ссылаясь на то, что им нельзя этого делать. Никакие увещевания священника на них так и не подействовали, но хоронить надо было.

Нужно ли завешивать зеркала и телевизор в доме, где находится покойник?

Не нужно! Это суеверие имеет довольно забавное и странное пояснение – душа, блуждающая по дому в течение 40 дней, увидев себя в зеркале, может испугаться. Есть и другие варианты: родственники могут увидеть душу в зеркале, или душа, увидев себя в зеркале, может навсегда остаться там. Глупейшие утверждения. Во-первых, согласно учению православной Церкви, душа находится на земле в течение только трех дней, а никак не сорока. Во-вторых, душа без плоти отразиться в зеркале никак не может. Тем более испугаться своего вида. Но суеверные люди придают зеркалу некие мистические свойства. Оттуда и утверждение, что душа может «поселиться» в «зазеркалье», где царят лукавые духи. Это утверждение также противоречит православному вероучению. Что же касается телевизора, то его порой и ради живых стоит завесить, дабы не смотреть всю ту оккультно-развратную дурь, что транслируют по телевидению.

Нужно ли поставить рядом с гробом портрет усопшего и к нему стакан воды (рюмку водки) с хлебом?

Однозначно – нет. Но это, пожалуй, самое устойчивое из всех похоронных суеверий. Редко когда встречаются дома, где не были бы выполнены правила завешенных зеркал и стакана с хлебом. Интересная получается логика – душа, оказывается, не только бродит по дому в течение 40 дней, но еще и кушать хочет. Ведь это именно для неё ставят стакан и хлеб. Порой так и хочется спросить – почему так мало? Всего стакан воды или рюмка водки и кусок хлеба. Почему не накормить ее, родную, тарелкой борща и налить не одну, а три рюмки водки? Пусть сытая отправится на встречу с Богом! Глупо… Но факт! В некоторых областях России распространены так называемые «завтраки», которые носят в течение первых трех дней после похорон на могилу усопшего. Иногда ставят на поминальный стол тарелку супа «для нашего дорогого». Но суп и «завтраки» так и остаются нетронутыми. Так же, как и водка и кусок хлеба. На самом деле всё это – прямой отсыл к погребальным и поминальным традициям язычников, которые считали, что чем пышней угощения на поминках, тем лучше душе будет в загробном мире. Но ей вовсе не нужны все эти приношения и угощения! Ей нужны молитвы близких, совершаемые дома и в церкви. Особо важно заказывать поминание на литургии и панихидах в храме. Но увы, многие люди предпочитают «откупиться» от усопшего по-язычески – пышными поминками и дорогими памятниками на могиле.

Надо сказать и том, что ставить портрет усопшего рядом с гробом не нужно. Особенно рядом с иконами. Но икона возле гроба должна быть, чтобы каждый приходящий попрощаться с усопшим мог кратко помолиться перед ней об упокоении души. И стоять перед ней должна не рюмка с водкой или водой, а возженная лампада или свеча.

Когда нужно пойти в церковь за освященной землей?

«Земельное» суеверие – это вообще отдельный разговор. Зачастую приходится слышать: «У нас умер близкий человек, нам надо предать его земле. Можно у вас освященную землю взять?» Складывается такое впечатление, что храм Божий – это не дом молитвы, а песчаный карьер, где неустанно производят «освященную земельку» для покойников. Это дремучее «земельное» суеверие берет свое начало в чине погребения усопших. Он представляет собой молитвенное последование, совершаемое над телом усопшего и обычно именуемое отпеванием. Следует знать, что усопшего для отпевания должно приносить в храм. Человек в храме принимает крещение – рождается для вечной жизни, из храма же его провожают в вечную жизнь. После отпевания в храме гроб с телом несут (или везут) на кладбище, где погребают с молитвой. На могиле священник совершает некое символическое действие – посыпает «мощи», т. е. тело усопшего, землей, произнося: «Господня земля и исполнение ея, вселенная и вси живущие на ней» (Пс.23:1). Этим он показывает присутствующим, что человек сотворен из праха земного и должен возвратиться в землю. Фактически это напоминание живым о смерти, напоминание о тленности нашего бытия. Иного значения это действие с землей не имеет.

Так откуда же в таком случае взялось «земельное» суеверие? Из практики так называемого заочного погребения. Такая в Церкви действительно существует, но она допустима в определенных случаях. К примеру, в случае трагической смерти, когда невозможно найти тело человека (утонувшего при кораблекрушении, погибшего на войне или в катастрофе и т. д.), или когда человек в силу каких-то обстоятельств в момент похорон не удостоился христианского погребения. К сожалению, сейчас заочные погребения совершаются часто и совсем необоснованно. Даже в день похорон. Усопший лежит дома в нескольких километрах от храма, а кто-то из близких отправляется в церковь за «земелькой».

Допустимо ли спиртное на поминках?

«Вино веселит сердце человека», – восклицает псалмопевец (Пс.103:15). Но разве поминки – это повод для веселья? За трапезой можно вспоминать усопшего, его добрые дела и христианскую жизнь, не превращая ее в пьяное застолье. Обычай поминать усопших спиртным имеет языческое происхождение. Достаточно вспомнить славянские праздники Красной горки и Радоницы, когда язычники устраивали в честь мертвых, в том числе на местах их погребения, пьяные гулянки. Считалось, что чем больше съедено обильных угощений и выпито спиртного, тем лучше для мертвых. Конечно, такой подход недопустим для православных христиан.

И еще немного о глупых суевериях

Есть еще множество «похоронных» и «поминальных» суеверий. Все перечислить вряд ли удастся, но это и не нужно. Поэтому перечислю наиболее распространенные.

Кладут под гроб, стоящий дома, топор, чтобы «душа побыстрее отлетела». Также кладут под гроб таз с водой, чтобы «душа омылась». Согласно одному из суеверий, после выноса гроба из дома нужно «замыть от покойника полы» от окон к двери. Оказывается, душа еще и наследить может в доме, причем делает это в строго определенном порядке.

Есть похожее суеверие о том, что после 40 дней нужно «почистить дом от покойника». Разве покойник – это какая-то скверна, гадость, нечисть, от которой нужно освящать жилище? Мощи святых угодников лежат в храмах и источают токи чудес, благодати и многоценного мира. Так почему же мощи православных усопших – это осквернение жилищ? Это суеверие не только выказывает неуважение к памяти усопших, но и формирует извращенное понимание о теле человека, который есть храм Духа (1Кор.6:19).

«Все эти суеверия, собранные воедино, представляют собой настоящий „погребально-поминальный устав“, по которому и живут в моменты смерти близких православные язычники. Жаль только, что это не церковный устав, а устав от лукавого».